Bhashya
रसो नाम तृप्तिहेतुः आनन्दकरो मधुराम्लादि प्रसिद्धो लोके ।रसमेव हि अयं लब्ध्वा प्राप्य आनन्दी सुखी भवति ।नासत आनन्दहेतुत्वं दृष्टं लोके ।बाह्यानन्दसाधनरहिता अपि अनीहा निरीषणा ब्राह्मणा बाह्यरस-इत्यथ ।एतस्मिन्नदृश्य अविकारेऽविषयभूते, अनात्म्येअशरीरे यस्माददृश्य तस्मादनात्म्यम्, यस्मादनात्म्यतस्मान्निरुक्तम्, विशेषो हि निरुच्यते, विशेषश्च विकार,अविकार च ब्रह्म, सर्वविकारहेतुत्वात् तस्मान् अनिरुक्तम् ।यत् एवम् तस्मादनिलयन निलयन नीड आश्रय न निल-यनम अनिलयनम् अनाधार तस्मिन् एतस्मिन् अदृश्येऽनात्म्येऽनिरुक्तेऽनिलयने सर्वकार्यधर्मविलक्षण ब्रह्मणीति वाक्या-थ ।अभयमिति क्रियाविशेषणम् ।अभयामिति वा लिङ्गान्तर परिणम्यत ।प्रतिष्ठा स्थितिमात्मभाव विन्दते लभते ।अथ तदा स तस्मिन्नानात्वस्य भयहेतोरविद्यकृतस्यादर्शना-दभय गतो भवति ।स्वरूपप्रतिष्ठो ह्यसौ यदा भवति, तदानान्यत्पश्यति नान्यच्छृणोति नान्यद्वजानाति ।अन्यस्यह्यन्यतो भय भवति, न आत्मन एव आत्मनो भय युक्तम्,तस्मात् आत्मैव आत्मन अभयकारणम् ।सर्वतो हि निर्भयाब्राह्मणा दृश्यन्ते सत्सु भयहेतुषु, तच्चायुक्तमसति भयत्राणेब्रह्मणि ।तस्मात्तेषामभयदर्शनादस्ति तदभयकारण ब्रह्मेति ।कदा असौ अभय गतो भवति साधक २ यदा नान्यत्पश्यतिआत्मनि च अन्तर भेद न कुरुते, तदा अभय गतो भवतीत्य-भिप्राय ।यदा पुनरविद्यावस्थाया हि यस्मात् एष अविद्यावान् अविद्यया प्रत्युपस्थापित वस्तु तैमिरिकद्वितीयचन्द्रव-त्पश्यत्यात्मनि च एतस्मिन् ब्रह्मणि, उत अपि, अरम् अल्प-मपि, अन्तर छिद्रं भेददर्शनं कुरुते , भेददर्शनमेव हि भयका-रणम्, अल्पमपि भेदं पश्यतीत्यर्थः ।अथ तस्माद्भेददर्शनाद्धेतोतस्य भेददर्शिन आत्मनो भयं भवति ।तस्मादात्मैवात्मनोभयकारणमविदुष , तदेतदाह—तत् ब्रह्म त्वेव भयं भेददर्शि-नो विदुष ईश्वरोऽयो मत्त अहमन्य संसारीत्येवमविदुषभेददृष्टमीश्वराख्यं तदेव ब्रह्म अल्पमप्य तर कुर्वत भयं भवतिएकत्वेन अमन्वानस्य ।तस्मात् विद्वानप्यविद्वानेवासौ, योऽय-मेकमभिन्नमात्मतत्त्वं न पश्यति ।उच्छेदहेतुदर्शनाद्व्युच्छे-द्याभिमतस्य भयं भवति, अनुच्छेद्यो ह्युच्छेदहेतु , तत्र असत्युच्छेदहेतौ उच्छेद्ये न तद्दर्शनकार्यं भयं युक्तम् ।सर्वं चजगद्भयवद्दृश्यते ।तस्माज्जगतो भयदर्शनाद्गम्यते—नूनं तद-स्ति भयकारणमुच्छेदहेतुरनुच्छेद्यात्मकम् , यतो जगद्विभेतीति ।तत् एतस्मिन्नप्यर्थे एष श्लोक भवति ॥
In plain words
The supreme essence, known as Rasa, is the ultimate source of all joy and contentment, far transcending the fleeting sweet and sour tastes of the world. By tasting this divine essence, the soul is filled with absolute happiness. We never see a non-existent thing produce real joy; yet, sages who have abandoned all external pleasures, living without desire or effort, radiate a deep, inner bliss. This proves that Brahman, the source of absolute fearlessness, truly exists. When you realize your complete oneness with this Self, leaving no room for division, you enter a state of perfect safety. But the moment you project even the slightest separation, fear creeps in. For the unawakened mind, the Self itself becomes a source of dread. The entire universe is seen to tremble in fear, which points to the existence of an immortal, supreme power that governs all. To illuminate this truth, the following verse is spoken.
Close to the Sanskrit
Rasa indeed is the cause of satisfaction, the joy-maker, well-known in the world as sweet, sour, etc. Having obtained this very essence, the individual becomes blissful and happy. A non-existent cause is never seen to produce joy in the world. Even those who are devoid of external means of joy, desireless, and effortless—namely, the knowers of Brahman—are seen to be happy. Therefore, there must exist that cause of fearlessness, Brahman, because of whose realization they are fearless. When the seeker does not perceive any division in this Self, then he attains fearlessness. But when, in the state of ignorance, he makes even a slight division, then fear arises for him. Therefore, the Self is the cause of fear for the ignorant one. The entire world is seen to be filled with fear; hence, there must exist an indestructible cause of fear from which the world trembles. On this very point, there is the following verse.