In plain words
That same ancient yoga I have taught you today, because you are My devotee and friend; this is indeed the highest secret.
Word for word
That very same ancient yoga has been taught by Me to you today, because you are My devotee and friend; for this [is] the highest secret.
The commentators
Bhagavadgītābhāṣyam
दुर्बलानजितेन्द्रियान् प्राप्य नष्टं योगमिममुपलभ्य लोकं च अपुरुषार्थसम्बन्धिनम् —
स एव अयं मया ते तुभ्यम् अद्य इदानीं योगः प्रोक्तः पुरातनः भक्तः असि मे सखा
च असि इति । रहस्यं हि यस्मात् एतत् उत्तमं योगः ज्ञानम् इत्यर्थः ॥ ३ ॥
In plain words
It passed into the hands of the weak, of people who had never mastered their senses, and it was lost. Seeing this yoga gone, and seeing the world no longer connected to what a human life is actually for —
This is that very yoga, the ancient one, and I have spoken it to you — te means tubhyam, to you — today, adya, that is, right now. You are my devotee, and my friend.
'—and you are,' he says. A secret: because this one is the highest there is. And 'yoga' here means knowledge. That is the sense.
Close to the Sanskrit
Having come upon the weak, those whose senses are unmastered, and having perceived this yoga to be destroyed, and the world to be unconnected with the goal of human life —
That very same this — the ancient yoga — has been spoken by me to you (te, that is, tubhyam) today (adya, that is, idānīm, now); you are my devotee and friend.
'...and you are,' thus. A secret — for, since this is the supreme one; 'yoga' is knowledge: such is the sense.
Gītā Vāhini
ఒకానొకప్పుడు కృష్ణపరమాత్మ అర్జునునితో సరదాగా మాట్లాడుతూ, (ఈ యోగములో సూచించిన దయారసమును పాఠకులు చవి చూడుడు) “బావా! నీవు నాకు పరమ భక్తుడవు; అంతియే కాదు, ప్రాణమిత్రుడవు. నీబోటి మిత్రుడు నాకు మరొకడు లేడు; అందువలననే ఈ పవిత్రమైన ఉత్తమ రహస్యమును నీకు బోధించితిని” అని అన్నాడు. దీని అంతరార్థమెంత గాఢమయినదో యోచించుడు. లోకమున ఎందరో భక్తులమని వారికి వారు బిరుదులు కల్పించుకొనుచున్నారు. కాని, “నీవు భక్తుడవు” అని భగవంతుడు ఎవ్వరికీ బిరుదు ఇవ్వలేదు. భగవంతుని హృదయము నుండి “నీవు నా భక్తుడవు” అను బిరుదును పొందినవాడు భక్తుడు కాని; భగవంతుని హృదయమును కరగింపలేనివారు ఎంత భక్తులమనుకొన్ననూ అది వారి అల్ప తృప్తే కానీ ఆత్మ తృప్తి కాదు. “నీవు నా భక్తుడ”వని బిరుదును సాధించినది ఒక్క అర్జునుడు మాత్రమే. అర్జునుడు ఎంతటి పవిత్ర హృదయముతో భగవత్ అనుగ్రహమునకు ఎంతటి అర్హుడో దీనితో తెలుసుకొనవచ్చును. “భక్తులము, భక్తులమ”ని ఊరికే చెప్పుకొను జొల్లుమాటలు, జల్లుమాటలూ గాలిలోని మూటలే. వారికి తిరుగు అంగీకారము ఉండిన గదా భక్తులనుటకు గుర్తు? భక్తి వలన అవిధేయత దూరమగును. అంత మాత్రమున కాదు. అందుకనే మిత్రుడవని కూడా కృష్ణపరమాత్మ ఉపయోగపెట్టినాడు. మిత్రత్వము వలన భయము ఉండదు. ఇవి ఒకదానికొకటి లేకపోయిన ఉత్తమ విద్యకు అధికారికాలేదు. కనుకనే భక్తి, మైత్రి రెండూ అన్యోన్యముగా ఉండిన అనుగ్రహమునకు అధికారి కాగలడు.
In plain words
Once, speaking playfully with Arjuna, Kṛṣṇa Paramātma said (readers, taste the rasa of compassion this yoga points to): “Brother-in-law! You are My supreme devotee; and not only that, you are My dearest friend. I have no other friend like you; that is why I have taught this sacred, highest secret to you.” Consider how deep its inner meaning is. In the world many people confer titles on themselves, saying ‘we are devotees’. But God has never given anyone the title “You are a devotee”. The one who has received from God's heart the title “You are My devotee”: he is a devotee. Those who cannot melt God's heart may think themselves devotees as much as they like; that is only their own petty satisfaction, not the satisfaction of the Ātma. The one who won the title “You are My devotee” is Arjuna alone. From this you can know how pure Arjuna's heart is and how worthy he is of God's grace. The idle prattle and patter of those who keep saying of themselves, “we are devotees, we are devotees”, are mere bundles of air. Only when there is acceptance from the other side is there a sign that they are devotees, is there not? Bhakti drives disobedience far away. But that alone is not enough. That is why Kṛṣṇa Paramātma also used the word ‘friend’. Where there is friendship there is no fear. If each of these is not there for the other, one cannot be fit for the highest vidyā. So only when Bhakti and friendship are both present together can one become fit to receive grace.