Question and answer 34
ஞானாஷ்டாங்கங்க ளெவை?
இயம நியமாதிகளாகிய முற்கூறிய அவ்வெட்டுமாம். இவற்றில்:—
1. இயமம்:—தேகாதி ப்ரபஞ்ச விஷயங்களிலுள்ள தோஷங்களைத் தெரிந்து இந்திரிய சமூகங்களை அடக்குதல்.
2. நியமம்:—சஜாதீய விருத்தியின் ப்ரவாகமும் விஜாதீய விருத்தியின் திரஸ்காரமுமாம். அதாவது பரமாத்மாவின்கண் இடையறா துண்டாகும் அன்பு.
3. ஆசனம்:—எதனிடத்து இடைவிடாத ப்ரஹ்ம சிந்தனம் சுகமாக வுண்டாகுமோ அஃதாசனம்.
4. ப்ராணாயாமம்:—தேகாதி பிரபஞ்ச விஷயங்களின் நாமரூப மென்ற அசத்தான இரண்டம்சங்களையும் நீக்குதல் இரேசகமும், அவைகளில் அநுசூதமாயிருக்கும் ஸத், சித், ஆனந்த மென்ற சத்தான மூன்றம்சங்களையும் கிரகித்தல் பூரகமும், அங்ஙனம் கிரகித்த அம்சங்களை உள்ளிருத்தல் கும்பகமுமாம்.
5. ப்ரத்தியாகாரம்:—முன் நீக்கிய நாமரூபங்கள் மனதிற் கலவாது காத்தல்.
6. தாரணை:—அஸ்தி, பாதி, ப்ரியரூபமே தானாகிய ஆத்மசொரூப மென்று மனதை வெளிநாடாது ஹ்ருதயத்தில் நிறுத்தல்.
7. தியானம்:—'சிந்மாத்ரவடிவேநான்' என்று சிந்தித்திருத்தல், அதாவது முற்கூறியபடி பஞ்சகோசாத்மகமான சரீரத்தை நானல்ல வென்று அப்படியே யிருத்தி நானாரென்று விசாரிக்க, அங்கு தான்றானாய் ஸ்புரித்துக் கொண்டிருக்கும் அகம் சொரூபமாய் இடையறாதிருத்தல்.
8. சமாதி:—முற்கூறிய அஹம் ஸ்புரிப்பும் அடங்கிய (சூக்ஷ்மமான) சாக்ஷாத்கார நிலையாம்.
இவ்வித ப்ராணாயாமாதிகளுக்கு, முன் யோகப்பிரிவிற் கூறிய ஆசனாதி நியமங்கள் வேண்டுவதின்று. எங்கிருந்தாலும் எப்போதும் செய்யலாம். யோகம், ஞானம் ஆகிய இவ்விரண்டில் தனக்குப் பிரியமாகத் தோற்றுவதையாவது அல்லது இரண்டையுமேயாவது சமயோசிதமா யனுஷ்டிக்கலாம். மறதியே சர்வ அநர்த்தங்களுக்கும் மூலமென்றும் *முமுக்ஷுக்களுக்குக் காலனென்றும் பெரியோர் கூறுவதால், எவ்விதத்திலேனும் ஆன்மசொரூபமாகிற தன்னிடத்தில் மனதை நிறுத்தி எப்போதும் தன்னை மறவாதிருக்கவேண்டுமென்பதே முக்கிய தாற்பரியம். மனமொன் றடங்கினால் எல்லாங் கைவந்ததாகும். இந்த யோகஞான அஷ்டாங்கப் பிரிவுகளும் அவற்றின் விவரங்களும் சாஸ்திரங்களில் விஸ்தாரமாகக் கூறப்பட்டிருத்தலால் இங்கு வேண்டிய அளவு சுருக்கிக் கூறப்பட்டது.
In plain words
And what are the eight limbs of the path of knowledge?
They are exactly the same eight already named. 1. Yama means seeing clearly the faults in things like the body and the world, and reining in the whole assembly of the senses. 2. Niyama means an unbroken current of like thought and the turning away of every unlike thought — in other words, unbroken love for the Supreme Self. 3. Āsana is simply wherever uninterrupted contemplation of Brahman comes easily. 4. Prāṇāyāma: strip away the two unreal elements — name and form — from the things of the body and the world; that is recaka. Take hold instead of the three real elements running through them — being, consciousness, bliss; that is pūraka. And hold those grasped elements steady within; that is kumbhaka. 5. Pratyāhāra is simply guarding so that the names and forms you have stripped away don't creep back into the mind. 6. Dhāraṇā is holding the mind, without letting it wander outward, fixed in the Heart, on this: that which is being itself, self-shining, and dear beyond anything else — that is my own real nature as the Self. 7. Dhyāna is dwelling on the thought 'I am nothing but sheer consciousness' — that is, holding the five-sheathed body to be not-I, exactly as already explained, and asking, Who am I, and then simply abiding, unbroken, as that very 'I' pulsing there on its own. 8. Samādhi is that fine, direct realisation in which even that pulsing 'I' has itself gone quiet. None of the postures or observances laid down for yoga are needed for this kind of breathing; it can be done anywhere, any time. Between yoga and this path of knowledge, take up whichever suits you, or both together, as the moment calls for. And since the great ones say that forgetting is the root of every disaster, and Death itself to anyone seeking liberation, here is the whole point, however you get there: fix the mind in your own self, the Self's own nature, and never forget yourself. Still the mind alone, and everything else follows. These eightfold divisions of yoga and of knowledge, and all their detail, are set out at length elsewhere in the scriptures, so only as much as is needed has been given here.
Word for word
What are the eight limbs of knowledge (jñāna)?
They are the same eight already named — yama, niyama and the rest. Of these: 1. Yama is discerning the faults present in objects such as the body and the world, and restraining the assembly of the senses. 2. Niyama is the flow of homogeneous modification and the exclusion of heterogeneous modification — that is, unbroken love toward the Supreme Self. 3. Āsana is that [posture or ground] in which uninterrupted contemplation of Brahman arises with ease. 4. Prāṇāyāma: removing, from the objects of the body and the world, the two unreal parts called name and form — that is recaka; grasping the three real parts running through them — being, consciousness, bliss — that is pūraka; and holding, within, exactly those grasped parts — that is kumbhaka. 5. Pratyāhāra is guarding so that the names and forms just removed do not re-enter the mind. 6. Dhāraṇā is holding the mind, without letting it stray outward, fixed in the Heart, on the thought: that which has the nature of being, [self-]shining, and dearness — that itself is my own real nature as the Self. 7. Dhyāna is dwelling on the thought 'I am, in my very form, sheer consciousness alone' — that is, as already described, holding the body made of the five sheaths to be not-I, and, remaining exactly so, enquiring 'Who am I', and abiding unbroken as the very nature of 'I' that spontaneously pulsates there. 8. Samādhi is that subtle state of direct realisation in which even the aforesaid pulsation of 'I' has itself subsided. For this kind of prāṇāyāma and the rest, the postures and observances named earlier under the yoga division are not required; it can be done anywhere, at any time. Of these two, yoga and jñāna, one may practise whichever appeals, or both, as occasion suits. Since the great ones say that forgetfulness (maṟati) is itself the root of every calamity, and Death itself to those who seek liberation, the chief purport is simply this: by whatever means, fix the mind in one's own self, which is the nature of the Self, and never forget oneself. If the mind alone is stilled, everything is accomplished. Since these divisions of the eight limbs of yoga and of knowledge, and their details, are expounded at length in the scriptures, they have been stated here only as briefly as necessary.
Notes
*
"சொரூபநிட் டையையோர் காலுஞ் சொற்பமுந் தவிரவொண்ணா தரணியி லிந்த நிட்டை தவிர்தலே காலன்." —விவேகசூடாமணி.
"soroobanit taiyaiyoar kaalun sorpamun thaviravonnaa tharaniyi lintha nittai thavirthalae kaalan." —vivaegachoodaamani.
'Never leave abidance in your own true nature, not at any time, not by the least amount. In this world, leaving it is Death itself.' — விவேகசூடாமணி
'Abidance in one's own real nature must not be left, at any time, even slightly; in this world, leaving this abidance is itself Death.'