Question and answer 11
சதா சலனத்தையே வடிவாகவுடைய மனதிற்குச் சொரூபாநுபவங் கூடுமோ?
மனதிற்குச் சத்துவகுணமே ஸ்வபாவமாகலானும், அது ஆகாசத்தைப் போன்று ஸ்வச்சமாயும், நிர்மலமாயு மிருத்தலானும் மனமென்பது உண்மையில் ஞான சொரூபமே. அத்தகைய ஸ்வபாவ நிலையில் அதற்கு மனமென்னும் பெயருமில்லை. ஒன்றை யொன்றாக அறியும் விபரீத ஞானமே மனமெனப்படுகிறது. ஞானமாத்திரமாக விருந்த சுத்தசத்துவமன தானது தன் ஞானசொரூபத்தை மறந்த அவித்தையால் தானே தமோகுணவசத்தாய் உலகரூபமாகப் பரிணமித்து, ரஜோகுணவசத்தாய் தேகாதிகள் நானென்றும் உலகம் சத்தியமென்றும் பாவித்து, இதன்மூல முண்டாகும் ராகத்வேஷாதிகளால் புண்ணியபாபகர்மங்களை சம்பாதித்து, அவ்வாசனையால் ஜனனமரணங்களை யடையும். அநேக ஜன்மங்களிற் செய்துவந்த நிஷ்காமகர்மங்களால் மலம் (பாபம்) நீங்கின மனமானது சற்குரு மூலமாய் சிரவணமனனங்க ளியற்றி நெடுங்காலம் ப்ரஹ்மத்யானமாகிற அதாவது அஹம் ப்ரஹ்மமென்னும் ஆத்மாகார மனோவிருத்தியின் சஹஜஸ்திதியைப் பெறுதற்கான நிதித்யாசனம் செய்யவே, மனதின் தமோகுணரூபமான உலகாகாரபரிணாம மடைதலும் ரஜோகுணரூபமான அவற்றிலுள்ள சலனமும் நீங்கும். நீங்கவே மனம் சூக்ஷ்மமும் நிச்சலமுமாகும். ஸ்தூலமான (பெரிய) கட்டபாரையால் மெல்லிய பட்டு வஸ்திரத்தை இழையிடக் கூடாதது போலவும், காற்றினால் அதிக சலனமாகவுள்ள தீபத்தால் அதி சூக்ஷ்மமான வஸ்துக்களின் லக்ஷணங்களை நிர்ணயிக்கக் கூடாததுபோலவும், ஸ்தூலமாகவும் சலனமாகவுமுள்ள ரஜோதமோகுணவசத்தான அசுத்தமனத்தால் மாத்திரம் அதி சூக்ஷ்மமும் நிச்சலமுமான வஸ்துவை அனுபவித்தல் கூடாதே யொழிய, முற்கூறியபடி தியானத்தால் சூக்ஷ்மமும் நிச்சலமுமான சுத்தமனத்தில் சொரூபாநந்தம் ஆவிர்ப்பவிக்கும் (தோன்றும்). மனமின்றி அநுபவங்கூடாதாகையால் அதிசூக்ஷ்மமான விருத்தியோடுங்கூடிய தெளிந்தமனத்தால் அம்மயமாகவேயிருந்து சொரூபாநந்தம் அநுபவித்தல் கூடும். அப்போது தான்ப்ரஹ்மசொரூபமாயிருப்பது நன்றாய் அநுபவமாகும்.
In plain words
The mind's very shape is constant motion. Can such a mind ever have the experience of its own true nature?
Sattva alone is the mind's own nature; it is clear as space and spotless; so in truth what we call mind is nothing but knowledge itself. In that natural state it does not even have the name 'mind'. It is the distorted knowing that takes one thing for another that is called mind. This mind of pure sattva, which was knowledge only, forgets its own nature as knowledge through ignorance. Then, under the sway of tamas, it turns itself into the shape of a world; under the sway of rajas, it takes the body and the rest to be 'I' and the world to be real; out of the desire and aversion that arise from this it earns deeds of merit and of sin, and through the vāsanā they leave it goes through birth and death. When the desireless actions done over many births have cleared away its taint, its sin, the mind hears and reflects under a true Guru, and for a long time practises nididhyāsana, the meditation on Brahman: it works to make the Self-shaped modification 'I am Brahman' its natural state. As it does so, the mind's turning into the shape of a world, which is tamas, and the restlessness in it, which is rajas, both fall away. With that, the mind becomes subtle and still. You cannot do fine needlework on thin silk with a big crowbar; you cannot make out the marks of very small things by a lamp the wind sets flickering. In the same way an impure mind, coarse and restless under rajas and tamas, cannot experience the reality that is extremely subtle and still. But in a pure mind, made subtle and still by meditation as described, the bliss of one's own nature dawns. Since there is no experience without a mind, it is by the clear mind, with its extremely subtle modification, that one can remain wholly as that and experience the bliss of one's own nature. Then it becomes a clear experience that one is oneself Brahman.
Word for word
Can the experience of one's own true nature be possible for a mind whose very form is constant motion?
Since sattva-guṇa alone is the mind's own nature, and since it is transparent, like space, and spotless, the mind is in truth nothing but the nature of knowledge. In that very natural state it does not even bear the name 'mind'; it is the perverse knowledge that knows one thing as another that is called 'mind'. That pure-sattva mind, which was mere knowledge, forgetting its own knowledge-nature through ignorance, itself, overpowered by tamas, transforms into the form of the world; overpowered by rajas, it takes the body and the rest to be 'I' and the world to be real; and from the desire and aversion that arise on this basis it earns meritorious and sinful deeds, and by that residual tendency undergoes birth and death. When, through the desireless actions performed across many births, its taint departs, the mind, by means of a true Guru, performs hearing and reflection, and, over a long time, performs the meditation on Brahman — that is, nididhyāsana — for attaining the natural state (sahaja-sthiti) of the Self-shaped mental modification 'I am Brahman'. As this happens, the mind's transformation into the shape of a world (of the nature of tamas), and the restlessness within that shape (of the nature of rajas), both depart. Once they depart, the mind becomes subtle and motionless. Just as a coarse (big) crowbar cannot be used to do fine stitching on thin silk cloth, and just as a lamp made to flicker violently by the wind cannot be used to determine the character of extremely subtle things, an impure mind — coarse and in motion, under the sway of rajas and tamas — simply cannot experience an extremely subtle, motionless reality; but, as already said, through meditation, in a mind grown subtle and still, the bliss of one's own nature dawns. Since no experience is possible without a mind, it becomes possible, by means of this clarified mind with its extremely subtle modification, to remain wholly of that substance and experience the bliss of one's own nature. Then it becomes a good, direct experience that one is oneself of the nature of Brahman.