Question and answer 36
சாதகர்கள் சந்தேகத்திற் கிடனாக மோக்ஷமார்க்கம் இப்படிப் பலவிதங்களாகக் கூறப்படுவெதேன்?
அதிகாரிகளின்பரிபாக நிலைக்குத் தக்கபடி வேதங்களில் அநேக மார்க்கங்கள் கூறப்பட்டிருந்தாலும் மனோநாசமே மோக்ஷமாகலான் சர்வமுயற்சிகளின் தாற்பரியமும் மனதை அடக்குவதிலேயேயாம். தியானமார்க்கங்கள் பேதமாகத் தோன்றினும் முடிவில் ஒன்றாகவே முடியும். அதைப்பற்றிச் சங்கிக்கத் தேவையில்லை. மனப்பரிபாகத்துக்குத் தக்க மார்க்கத்தை அநுஷ்டிக்கலாம்.
ப்ராணபந்தனம் அல்லது யோகம், மனோபந்தனம் அல்லது * ஞானம் ஆகிய இவ்விரண்டும் மனோநாசத்திற்குரிய முக்கிய சாதனங்கள். அவரவர் கர்மாநுசாரம் இரண்டிலொன்று சுகமாய்த் தோன்றும். என்றாலும், முரட்டு மாட்டுக்குப் புல்லைக்காட்டித் தடவிக்கொடுத்து வசப்படுத்திக் கட்டுவதுபோல் ஞானமும், அடித்துக் கட்டுவதுபோல யோகமு மென்றே அறிஞர் கூறுவர். முக்கிய அதிகாரிகள் வேதாந்த விசாரத்தால் வஸ்து நிர்ணயந்தெரிந்து தன்னையும் சகலத்தையும் வஸ்துமயமாகப் பார்த்தலானும், மத்திம அதிகாரிகள் கேவலகும்பகத்தோடு மனதை ஹ்ருதயத்தில் நிறுத்தி நெடுநாள் வஸ்துவை தியானிப்பதாலும், மந்த அதிகாரிகள் ப்ராணாயாம மாதியவற்றால் கிரமமாக அந்நிலையை அடைவதாலும் மனதை ஆன்மாவில் ஸ்திரப்படுத்திக் கதி பெறுவார்கள்.
ஹ்ருதயத்திலுள்ள அஞ்ஞானரூப மனதாகிய நானென்னும் சங்கற்பம் நசிக்கிறவரையில் மனதானது ஹ்ருதயத்தில் தடுக்கப்படவேண்டும். இதுவே ஞானம்; இதுவே தியானமும். மற்றவையெல்லாம் வாக்கு விஸ்தாரமும் சாஸ்திர விஸ்தாரமுந்தான் என்று சுருதிகள் கூறுவதால் எப்படியேனும் மனதை தன்னிடத்திலேயே நிறுத்துந்தீரம் பெற்றுவிட்டால் மற்ற விஷயங்களைப்பற்றிக் கவலையேயில்லை.
*யோகிகளைக் காட்டிலும் பக்தனே சிரேஷ்டன் என்றும், †மோக்ஷகாரண ஸாமக்கிரியானது ஸ்வஸ்வரூபமான ஆத்மாநுசந்தானரூப பக்தியே என்றும் பெரியோருங் கூறியிருக்கின்றனர்.
இங்ஙனம் ப்ரஹ்மத்தை அறியும் மார்க்கமே தகரோபாசனை, தகரவித்தை, ப்ரஹ்மவித்தை, ஆன்மவித்தையாதிய மற்றும் பலவிதங்களாகவும் சொல்லப்படுவதாம். இதைக்காட்டிலும் வேறென்ன சொல்லக்கூடும். ஊஹித்தறிந்துகொள்ளவேண்டும்.
சாஸ்திரங்கள் அநேகவிதங்களாகச் சொல்லும். அவற்றையெல்லாம் ஆராய்ந்தே சுருக்கமானதும் உண்மையானதுமான மார்க்கத்தைப் பெரியோர் இப்படிக் கூறுகின்றனர்.
In plain words
Why is the path to liberation explained in so many different ways at all, when that just leaves seekers uncertain?
The Vedas set out many paths, each fitted to a different level of readiness — but since liberation is really nothing but the mind coming to an end, every one of those efforts, at bottom, comes down to the same thing: subduing the mind. The paths of meditation may look different, but they all arrive at the same place in the end; there's no need to doubt that. Take up whichever path suits how ripe your own mind is. Binding the breath — yoga — and binding the mind — jñāna — are the two chief means for ending the mind. Depending on each person's own karma, one or the other will feel like the easier road. Even so, the wise put it this way: jñāna is like taming a wild ox by showing it grass, coaxing it gently until it comes under your hand and can be tied; yoga is like taming it by force, tying it up by main strength. The most advanced seekers, through Vedāntic enquiry, come to know the one reality directly and see themselves and everything else as nothing but that; middling seekers hold the mind in the Heart through kevala-kumbhaka and meditate on that reality for a long while; and the slower seekers reach the very same state gradually, through prāṇāyāma and its kind, and so fix the mind in the Self and reach the goal. As long as the resolve called 'I' — the mind, wearing the shape of ignorance, right there in the Heart — has not been destroyed, the mind must be caught and turned back into the Heart, again and again. This alone is jñāna; this alone is dhyāna. And since scripture itself says everything beyond this is just an elaboration of words and doctrine, once you have somehow won the steadiness to hold the mind in its own place, there's nothing else left to worry about. The great ones also say the devotee outranks even the yogi, and that, of every means to liberation there is, devotion — sustained attention on your own real nature — is the finest of them all. This way of knowing Brahman is the very thing taught under many names: the dahara-upāsanā, the dahara-vidyā, the brahma-vidyā, the ātma-vidyā, and more besides. What more could be said than this? Think it through and understand it for yourself. The scriptures speak in a great many ways. The great ones have examined them all, and they state in this way the path that is short and true.
Word for word
Why is the path to liberation described in so many different ways, giving room for doubt among seekers?
Although many paths are stated in the Vedas, suited to the ripeness of different aspirants, since liberation is nothing but the destruction of the mind, the purport of every effort lies in nothing but subduing the mind. Though the paths of meditation appear different, they all end, in the end, as one; there is no need to doubt this. One may follow whichever path suits one's own mental ripeness. Binding the breath, that is, yoga, and binding the mind, that is, jñāna — these two are the chief means for destroying the mind. Depending on each person's karma, one or the other will seem the more agreeable. Even so, the wise say it is like this: jñāna is like coaxing a wild ox with a show of grass, stroking it into submission and then tying it up; yoga is like tying it up by beating it into submission. The foremost aspirants, through Vedāntic enquiry, come to ascertain the one reality and see both themselves and everything else as nothing but that reality; the middling aspirants, holding the mind in the Heart by kevala-kumbhaka, meditate on that reality for a long time; and the duller aspirants, gradually reaching that same state by means such as prāṇāyāma, fix the mind in the Self and thereby attain the goal. For as long as the resolve called 'I' — the mind, in the form of ignorance, that is in the Heart — has not been destroyed, the mind must be checked, again and again, in the Heart. This itself is jñāna; this itself is dhyāna. Since the scriptures say that everything else is only an elaboration of words and of doctrine, once one has, by whatever means, gained the steadiness to hold the mind in its own place, there is no need to worry about anything else. The great ones have also said that the devotee is superior even to the yogis, and that, among the whole apparatus of means to liberation, devotion — in the form of sustained attention on one's own real nature — is itself the foremost. The path of knowing Brahman in this way is itself what is spoken of as the dahara-upāsanā, the dahara-vidyā, the brahma-vidyā, the ātma-vidyā, and in many other ways besides. What more than this could be said? It is to be understood by reflecting on it. The scriptures speak in many ways. Having examined all of them, the great ones state, in this way, the path that is brief and true.
Notes
*
* ஏகமேவாத்வைதம்ப்ரஹ்மாஹம் என்ற சுருதியின்படி அனைத்தையும் வஸ்துமயமாய்ப் பார்த்தல்.
* aegamaevaathvaithamprahmaaham endra suruthiyinbadi anaiththaiyum vasthumayamaayp paarththal.
That is, seeing everything as made of the one Reality, as the scripture says: 'One alone, without a second. I am Brahman.'
* According to the scripture that says 'One alone, without a second, Brahman, I am', seeing everything as made of the Real (vastu).
*
"* * * * * * * * இயோகிகளெல் லார்களினு மருவரிய மனத்தினையு மன்பையுமென் பால்வைக்கு மொருவனுமே யானுவக்கப் படுகின்றான் * * *." —பகவத்கீதை.
"* * * * * * * * iyoagigalel laarkalinu maruvariya manaththinaiyu manbaiyumen paalvaikku moruvanumae yaanuvakkap padugindraan * * *." —pagavathkeethai.
'[gap in the source] ... of all the yogis, the one who gives Me the mind and the love that are so hard to give, he is the one I delight in ... [gap in the source]' — பகவத்கீதை
'... among all the yogis, the one who places on Me the mind and the love that are so hard to hold, he alone is the one I delight in ...'
The page prints this Gītā verse incomplete: runs of asterisks stand where words are missing, before the first line and after the last. The gaps are in the 1934 printing itself, not in this transcription, and those asterisks are not footnote marks. The editor of this edition recorded it in Tamil as: வரி மூலத்திலேயே * * * எனக் குறையுடன் அச்சிடப்பட்டுள்ளது ("the line is printed, in the original itself, defective, as * * *").
†
"முத்தியி னேது வாக மொழியுபா யங்க ளுக்குட் பத்தியே மிகவு மேலாய்ப் பகரலா மஃதே தென்னி னித்தமுஞ் சுவசொ ரூப நிகழ்த்திய வனுசந் தானம் பக்திதா னாகும்." —விவேகசூடாமணி.
"muththiyi naethu vaaga mozhiyubaa yanga lukkut paththiyae migavu maelaayp pagaralaa mahthae thenni niththamun suvaso rooba nigazhththiya vanusan thaanam pakthithaa naagum." —vivaegachoodaamani.
'Of all the means named for liberation, devotion can be called far the highest. And if you ask what it is: steady attention to your own true nature, kept up always, is itself devotion.' — விவேகசூடாமணி
'Among the means spoken of as causes of liberation, devotion may be called far above the rest; if one asks what it is, the sustained attention on one's own real nature, kept up always, is itself devotion.'