Question and answer 37
மேற்கூறியுள்ள அநுஷ்டானங்களினால் ஒருவாறு மனதிலுள்ள அஞ்ஞான, சந்தேக, விபரீதமாதிய சர்வ ப்ரதிபந்தங்களும் நசிக்கப்பெற்று சித்தோபசாந்தம் வாய்க்கப்பெற்றாலும் ஓர் சந்தேக மாத்திரமுளது. அதாவது மனதை ஹ்ருதயத்தில் இருத்திவிட்ட பிறகு அறிவோன்று தான் பூர்ணமாகப் பிரகாசிக்கிறது. இங்ஙனம் மனமானது ஆன்மாகார மடைந்துவிட்ட பிறகு விசாரிக்கிறவன் யார்? தன்னைத்தானே பூஜிப்பதாக முடிவதால் இது ஆட்டைத் தோளில் போட்டுக்கொண்டு 'ஆடெங்கே, ஆடெங்கே' என்று தேடிய இடையன் கதையாகவன்றோ முடிகிறது?
ஜீவனே சிவன்; சிவனே ஜீவன். அந்த ஜீவன் சிவனேதான். உமியால் கட்டுப்பட்டிருக்கிற வரையில் நெல்லாயிருக்கிறது; உமி நீங்கினால் அரிசியாகிறது. அதைப்போல கர்மபாசத்தினால் கட்டுண்டிருக்கிற வரையில் ஜீவனாயிருக்கிறான்; அஞ்ஞான பாசம் நீங்கினால் சிவனாகிய தேவனாகிப் பிரகாசிக்கிறான் என்ற சுருதியின்படி மனோரூப ஜீவன் தான் கேவலம் ஆத்மசொரூபமாகவே யிருப்பதை மறந்த மறப்பினாலேயே ஜீவனென்னும் நாமத்தோடு மனோரூபமாய் பந்தப்பட்டிருத்தலால், எப்போதும் தானாகவே யிருக்கும் ஆத்மாவைத் தேடுவது இடையன் கதையாகவே யிருந்தாலும், தன்னை மறந்த ஜீவன் தன்னை ஆத்மாவென் றோர்கா லறிந்ததுகொண்டே ஆத்மாவாகிய தெய்வமாய் விடுவானா? பூர்வ ஜன்மாந்தரவாசனா ப்ரதிபந்தத்தால் அடிக்கடி தான் ஆத்மாவா யிருப்பதை மறந்து தேகாதிகள் நானென்று பிரமிப்பனன்றோ? ஒருவன் ஒரு பெரிய உத்தியோகஸ்தனைப் பார்த்ததுகொண்டே தானும் அவ்வுத்தியோகஸ்த னாய்விடுவானா? கிரமமாக அதற்கான முயற்சி செய்தாலன்றோ அவ்வுத்தியோகஸ்தனாதல் கூடும்? அங்ஙனமே தேகாதிகளை நானென்னும் மனோரூபமாகப் பந்தப்பட்டிருக்கும் ஜீவனும் கிரமப்படி ஆத்மாநுசந்தானமென்ற முயற்சியைச் செய்து மனோநாசம் வாய்க்கப்பெற்றாலன்றோ ஆன்மாவாதல் கூடும். *
தேகாதிகள் நானென்ற இந்த நெடுங்கால வாசனையானது 'தேகாதிகள் நானல்ல. ஆன்மாவே நான்' (சிவோகம், சிவோகம்) என்ற நெடுங்கால அநுசந்தானத்தாலேயே நசிக்கப்பெற்று மனோபசமனரூப பரமசீதள சிவநிலையை அடைதல்கூடு மாகலான் மனமென்னும் அகங்காரரூப ஜீவனானவன் சர்வதேவாத்மகமாய்த் தானாயிருக்கும் ஆத்மதேவதையே தான் என்று பலகாலம் தன்னைத் தானே பூஜித்து வாசனைகளே ரூபமாகக் கொண்டிருக்கிற மனமென்னும் பாசத்தை வென்று ஆன்ம சாக்ஷாத்காரமென்னும் பரம கைவல்யத்தைப் பெறுதல் வேண்டும்.
இங்ஙனம் இடைவிடாது செய்யப்படும் இவ்வாத்மாநுசந்தானம் மனோநாசம் செய்து முடிவில் பிணஞ்சுடு தடி போலத் தானும் நீங்கிவிடும்; இதுவே மோக்ஷமாம்.
In plain words
Suppose all this practice destroys every obstacle in the mind — ignorance, doubt, wrong notions — and the mind falls perfectly still. One doubt still remains. Once the mind has been placed in the Heart, it's pure knowledge alone that shines there. But if the mind has become the very form of the Self, then who is left to do the enquiring? Since it all comes down to worshipping yourself — doesn't that just turn into the old story of the shepherd who slung the goat over his own shoulder and went around asking, 'Where's my goat, where's my goat?'
The soul is Śiva; Śiva is the soul. That soul is nothing else but Śiva. As long as it is wrapped in its husk, it stays paddy; strip the husk away, and it becomes rice. It's the same with the soul: as long as it's bound by the rope of karma, it stays a soul; once the rope of ignorance falls away, it shines out as the god Śiva himself — so scripture says. The soul, which is the mind in that form, only ever came to be bound under that name, 'soul', by forgetting that it was never anything but the Self to begin with — and yes, going looking for the Self, which was always right there as yourself anyway, really is the shepherd's story. But can a soul that has forgotten itself become the Self, that very god, just by having once known that it is the Self? Isn't it the case that, again and again, old impressions from former births get in the way, and it forgets it is the Self, and mistakes the body for 'I'? Does a man become a high official just by having looked at one? Isn't it only by making the effort, step by step, that he actually becomes one? It's the same here: the soul, bound in the form of the mind that takes the body for 'I', can become the Self only by making that same step-by-step effort, sustained attention on the Self, until the mind itself is destroyed. This age-old habit of thinking 'I am the body' will only be undone by an equally sustained habit of thinking 'I am not the body, I am the Self' — Śivoham, Śivoham. And since that is how the supremely cool state of Śiva, the quieting of the mind, can be reached, the mind — the soul wearing the shape of the ego — must go on worshipping nothing but itself, as that very deity who is the Self and the substance of every other god, until it has overcome the bond called mind — which is nothing but old habits wearing a shape — and won the supreme aloneness that is direct realisation of the Self. Kept up without a break, this sustained attention on the Self ends the mind, and, at the very end, like the stick used to burn a corpse, it too disappears. This, and nothing less, is liberation.
Word for word
Even once, by the disciplines described above, every obstacle in the mind — ignorance, doubt, misapprehension and the rest — has been destroyed and the stilling of the mind has been attained, one doubt still remains: namely, that once the mind has been placed in the Heart, it is knowledge alone that shines forth in its fullness. If the mind has thus attained the form of the Self, who then is left to enquire? Since this ends in one's worshipping none but oneself, does this not end up as nothing but the story of the shepherd who put the goat on his own shoulder and went about asking, 'Where's the goat, where's the goat?'
The soul is Śiva; Śiva is the soul. That soul is nothing but Śiva. As long as it is bound by its husk, it remains paddy; when the husk departs, it becomes rice. In the same way, as long as it is bound by the fetter of karma, it remains the soul; when the fetter of ignorance departs, it shines forth as the deity Śiva — so runs the scripture. Since the soul, which is of the form of the mind, comes to be bound, in that apparent form, under the name 'soul', precisely through forgetting that it is, in reality, nothing but the Self's own nature — even though seeking the Self, which is always oneself in any case, does seem to be exactly the shepherd's story — can the soul, having forgotten itself, become the Self that is God merely by having once known that it is the Self? Is it not the case that, again and again, through the obstruction of impressions carried over from former births, it forgets that it is the Self and mistakes the body and the rest for 'I'? Does a man become a great officer merely by having looked at one? Is it not only by making, step by step, the effort proper to that, that he can become such an officer? In just the same way, the soul, bound in the form of the mind that says 'the body and the rest are I', can become the Self only by making, step by step, the effort called sustained attention on the Self, and thereby attaining the destruction of the mind. Since this long-standing impression, 'I am the body', can be destroyed, and that supremely cool Śiva-state which is the quieting of the mind can be reached, only through the equally long-sustained attention 'I am not the body; I am the Self' (Śivoham, Śivoham), the mind — the ego-formed soul — must, by worshipping for a long time none other than itself as the very deity of the Self, present as the substance of every deity, overcome the fetter called mind (which has taken the very shape of these impressions) and attain the supreme aloneness called direct realisation of the Self. Practised unceasingly in this way, this sustained attention on the Self brings about the destruction of the mind, and, in the end, like the stick used to burn a corpse, itself also departs. This alone is liberation.
Notes
*
"தொந்தமாம் பவத்தைச் செய்யுந் துட்டமாம் பிரதி பந்த மைந்தனே யனேக மேனு மருவிய வவற்றிற் கெல்லா முந்திய விகார மாக முளைத்திடு மகங்கா ரந்தான் சந்தத மூல மத்தைச் சருவதா வொழிக்க வேண்டும்." —விவேகசூடாமணி.
"thonthamaam pavaththaich seyyun thuttamaam pirathi pantha mainthanae yanaega maenu maruviya vavatrir kellaa munthiya vigaara maaga mulaiththidu magangaa ranthaan santhatha moola maththaich saruvathaa vozhikka vaendum." —vivaegachoodaamani.
'My son, many are the harmful obstacles that bind one to becoming, but the ego, the first change to sprout among them all, is their root. Root it out, always and completely.' — விவேகசூடாமணி
'O son, though the wicked obstacles that bring about bondage to becoming are many, the ego, which sprouts as the first transformation of them all, is their root; that must be destroyed, always and entirely.'