Question and answer 26

Question and answer 26

ப்ராணபந்தம் மனோலயத்திற்கு மாத்திரம் சாதனமாகிறதே யன்றி மனோநாசத்திற்குச் சாதன மாகாமையான், மனோநாசத்திலேயே தாற்பரியமுடைய விசாரத்திற்கு இது சாதனமாவ தெப்படி?

ஆன்மசாக்ஷாத்காரம் சித்தித்தற்குரிய சாதனங்களை அஷ்டாங்கயோகம் அஷ்டாங்கஞானமென இரு பிரிவுகளாகச் சுருதிகளிற் கூறியுள்ளபடியால் அந்தயோகாஷ்டாங்கங்களிலொன்றாகிய ப்ராணாயாமத்தினாலாவது அல்லது கேவலகும்பகத்தினாலாவது பந்தப்பட்ட மனதை அதோடு விட்டுவிடாமல் மேற்சாதனங்களாகிய ப்ரத்தியாகார முதலியவற்றில் கிரமமாகப் பழக்கிவரின் முடிவில் விசாரபலரூப சொரூபசாக்ஷாத்காரம் பெறுதல் திண்ணம்.

In plain words

But restraining the breath only ever brings the mind to a temporary rest, not to its actual end — so how can it possibly serve an enquiry whose entire aim is that final end?

The scriptures themselves say realising the Self has two paths: the eightfold yoga, and the eightfold knowledge. So bind the mind, first, through one limb of that yoga — prāṇāyāma, say, or kevala-kumbhaka — and don't stop there. Go on, step by step, through the further disciplines — pratyāhāra and the rest — and in the end you will certainly reach the direct realisation of your own true nature, which is exactly the fruit enquiry itself is after.

Word for word

Since the binding of the breath serves only as a means to the temporary dissolution of the mind and not as a means to its [permanent] destruction, how is this a means to enquiry, whose whole purport lies precisely in the destruction of the mind?

Since the scriptures state that the disciplines proper to attaining realisation of the Self fall into two divisions — the eightfold yoga and the eightfold knowledge — the mind, having been bound through one limb of that yoga, namely prāṇāyāma or kevala-kumbhaka, if one does not stop there but goes on practising, in due order, the further disciplines such as pratyāhāra, will certainly, in the end, attain the direct realisation of one's own nature which is the very fruit of enquiry.