Question and answer 28

Question and answer 28

பிரத்தியாகாரத்தில் ப்ரணவத்தை மனோமாத்திரமாகத் தியானிக்கச் சொல்லியதின் தாற்பரியமென்ன?

ப்ரணவத்தியானம் செய்யச் சொல்லியதின் தாற்பரிய மிதுவாம்:—ப்ரணவமென்பது அகார, உகார, மகார, அர்த்தமாத்திரை யென்னும் மூன்றரை மாத்திரைகள் கூடிய ஓங்காரமாம். இவற்றில் அகாரமென்பது ஜாக்ர விச்வஜீவ ஸ்தூலதேகங்களென்றும், உகாரமென்பது ஸ்வப்ந தைஜஸஜீவ சூக்ஷ்மதேகங்களென்றும், மகாரமென்பது சுழுப்தி பிராஜ்ஞ ஜீவ காரணதேகங்களென்றும், அர்த்தமாத்திரை யென்பது துரியம் அல்லது ஆன்மசொரூபம் அல்லது அஹம்சொரூப மென்றும், இதற்கப்பாற்பட்ட நிலை துரியாதீதமாகிய ஆனந்தமாத்திர சொரூபமென்றும் சொல்லப்படும். முன் தியானத்திற் கூறிய இந்நான்காவதான அஹம் சொரூபமே மற்ற அகார உகாரமகாரங்களென்னும் மூன்று மாத்திரைகளடங்கியுள்ள அமாத்திரை சொரூபமென்றும், மௌனாக்ஷர மென்றும், அஜபை யென்றும், ஜபியாமல் ஜபித்தலென்றும், பஞ்சாக்ஷராதி சர்வமந்திரங்களின் சாரமான அத்வைத மந்திர மென்றும் கூறப்படும். இவ்வேதார்த்த அர்த்தம் சித்தித்தற்பொருட்டே ப்ரணவத்தியானம் செய்யப்படுவதாம். இந்த ஆத்மாநுசந்தான பக்திரூப தியானத்தின் பரிபாக அவஸ்தையே சமாதி யெனப்பட்டு நிரதிசயானந்த மோக்ஷகதியைக் கொடுக்கும். பெரியோர்களும் ஸ்வாத்மாநுசந்தானரூபபக்தி யொன்றினாலேயே மோக்ஷமடையவேண்டும் எனக் கூறியிருக்கின்றனர்.

In plain words

What's really meant by saying that, during pratyāhāra, one should meditate on Oṃ silently, in the mind alone?

Here is what meditating on Oṃ is really about. Oṃ is made of three and a half beats: A, U, M, and a final half-beat. A stands for waking, for the soul in waking, called Viśva, and for the gross bodies. U stands for dream, for the soul called Taijasa, and for the subtle bodies. M stands for deep sleep, for the soul called Prājña, and for the causal bodies. That half-beat stands for the fourth state, turīya — the nature of the Self, the nature of 'I'. And beyond even that lies a state past the fourth altogether: sheer, measureless bliss. This very 'I' — the fourth thing already named in the meditation above, holding the other three sounds within it — is also called: the beat beyond measure; the silent syllable; the unspoken chant; chanting without any chanting; and the one non-dual mantra that is the very essence of every mantra there is. Meditation on Oṃ exists for exactly one reason: to make real this very meaning the Vedānta teaches. And the ripened fruit of that meditation — devotion that is simply sustained attention on the Self — is itself samādhi, and grants liberation, bliss beyond compare. This is exactly why the great ones say liberation comes through this one thing alone: devotion that is sustained attention on one's own Self.

Word for word

What is the purport of saying that, in pratyāhāra, the praṇava (Oṃ) is to be meditated upon in the mind alone?

The purport of saying that meditation should be done on the praṇava is this: the praṇava is the sound Oṃ, made of three and a half mātrā-s (time-units) — the letter A, the letter U, the letter M, and the half-mātrā. Of these, A is said to be waking, the jīva called Viśva, and the gross bodies; U to be dream, the jīva called Taijasa, and the subtle bodies; M to be deep sleep, the jīva called Prājña, and the causal bodies; the half-mātrā to turīya, or the nature of the Self, or the nature of 'I'; and the state beyond even this to turīyātīta, the nature of sheer, measureless bliss. This same fourth thing, the nature of 'I' already spoken of in the meditation above, holding within it the other three mātrā-s (A, U, M), is also called: the measureless nature; the silent syllable; ajapā (the unrecited); reciting done without reciting; and the one non-dual mantra that is the essence of every mantra, the five-syllabled and the rest. Meditation on the praṇava is performed exactly in order to accomplish this Vedāntic meaning. The ripened state of this meditation — devotion in the form of sustained attention on the Self — is itself called samādhi, and grants the state of liberation, bliss beyond compare. The great ones, too, have said that liberation is to be attained through this one thing alone: devotion in the form of sustained attention on one's own Self.